L’âme de l’économie/9 - Depuis Vatican II, une pensée sociale et économique qui considère les inégalités comme un problème à éliminer et non comme une donnée naturelle.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/03/2026
Pietro Pavan, l'un des théologiens les plus influents dans le magistère social de Jean XXIII, « expert conciliaire » et membre de la commission chargée de préparer le prologue et certains chapitres de la constitution Gaudium et Spes du Concile Vatican II, écrivait en 1950 : « Les économies existantes connaissent actuellement un processus de réajustement immense et difficile. De nombreux signes semblent indiquer que l'on s'achemine vers l'instauration d'un ordre économique et social plus humain, presque en réponse à un désir toujours plus vif des peuples pour une plus grande justice » (L'uomo nel mondo economico). Le Concile a saisi ce désir vif des peuples et a ainsi connu une grande renaissance dans l'attitude de l'Église catholique à l'égard de la Modernité et de ses questions. Un esprit que l'on retrouve déjà dans le prologue de Gaudium et Spes, l'un des textes les plus beaux et les plus puissants de l'histoire de l'Église : « Les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des hommes d'aujourd'hui, surtout des pauvres et de tous ceux qui souffrent, sont aussi les joies et les espoirs, les tristesses et les angoisses des disciples du Christ, et rien de véritablement humain n'est étranger à leur cœur. » Il en découle que « la communauté des chrétiens se sent réellement et intimement solidaire du genre humain et de son histoire » (1). Une page magnifique, tout entière prophétique, ouverte et pure. Nous sommes vraiment et enfin entrés dans un autre monde, dans une autre époque, et cela se voit aussi dans les destinataires auxquels s'adressent les documents du Concile : « Le Concile Vatican II n'hésite plus à adresser sa parole non seulement aux enfants de l'Église et à tous ceux qui invoquent le nom du Christ, mais à tous les hommes... Le monde qu'il a à l'esprit est donc celui des hommes, c'est-à-dire la famille humaine tout entière » (2). Le dialogue avec le monde nouveau est enfin engagé : « Le Concile ne pourrait donner une démonstration plus éloquente de solidarité, de respect et d'amour envers la famille humaine tout entière, au sein de laquelle il s'insère, qu'en instaurant avec elle un dialogue sur les divers problèmes... Il s'agit de sauver l'homme, il s'agit d'édifier la société humaine » (3). Une nouvelle ère de coopération sincère est annoncée : « C'est pourquoi le saint Concile offre à l'humanité la coopération sincère de l'Église, afin d'instaurer cette fraternité universelle qui correspond à cette vocation » (4). Après les guerres, les dictatures et les camps de concentration, le monde a changé, et l'Église a changé avec lui. Ce fut une métanoïa. Sous l'effet d'une puissante irruption de l'Esprit, cette assemblée œcuménique s'est transcendée elle-même et a compris que le monde n'était pas seulement ni principalement le royaume de l'ennemi, la cité de Satan, mais un lieu créé par Dieu et habité par Adam, créé à son image. Le chrétien regarda le visage de l'homme de son temps et y reconnut son propre visage, ses propres beautés et ses propres péchés. Ce nouveau regard mit fin à la longue période du dualisme Église-Monde et marqua le début de la dynamique Église-Royaume. Ce dualisme est également présent dans les évangiles (Jean), nous le savons ; mais cela n'a jamais été une bonne idée de mettre l'Évangile en conflit avec la Genèse et sa vision de la création de l'homme comme une chose « très bonne et belle » (Gn 1,31) : cela ne convient à personne, ou peut-être seulement au « diable » qui se retrouve « maître du monde », légitime parce que légitimé.
Aujourd'hui, les « choses nouvelles » sont considérées comme bonnes, et à la lecture de l'esprit et du ton de Rerum Novarum, on dirait que plusieurs siècles se sont écoulés, et non seulement soixante-dix ans : « Ce que nous avons fait autrefois pour le bien de l'Église et le salut commun avec nos lettres encycliques sur les pouvoirs publics, la liberté humaine, la constitution chrétienne des États et d'autres sujets similaires qui nous semblaient opportuns pour abattre des erreurs funestes, nous croyons devoir faire la même chose maintenant pour les mêmes raisons sur la question ouvrière » (1). Le Concile n'écrit plus pour « combattre les erreurs funestes », mais pour coopérer sincèrement avec l'humanité qu'il regarde d'un œil positif et encourageant. Les sommets théologiques, anthropologiques et sociaux atteints par le Concile restent encore inégalés : « Voici qu'éclate une nouvelle résurrection historique du Christ mystique : le Concile Vatican II et le pape Roncalli, une résurrection qui n'est pas encore achevée » (Pietro Pavan, Chiesa fermento [Église ferment], 1987).
L'attitude envers les inégalités entre les hommes, qui s'étend désormais à celles entre les peuples, change également de manière radicale. Dans la Sertum Laetitiae de Pie XII, en 1939, on pouvait encore lire : « Les mémoires de tous les âges témoignent qu'il y a toujours eu des riches et des pauvres ; et la condition inflexible des choses humaines laisse présager qu'il en sera toujours ainsi. Les pauvres qui craignent Dieu sont dignes d'honneur, car le royaume des cieux leur appartient et parce qu'ils abondent facilement en grâces spirituelles. Quant aux riches, s'ils sont justes et honnêtes, ils remplissent la fonction de dispensateurs et de procureurs des dons terrestres de Dieu ; en tant que ministres de la Providence, ils aident les indigents, par l'intermédiaire desquels ils reçoivent souvent les dons qui concernent l'esprit et dont la main les conduira dans les tabernacles éternels ». Dans Gaudium et spes, tout change radicalement : « Les pays en voie de développement souhaitent participer aux bienfaits de la civilisation moderne non seulement sur le plan politique, mais aussi sur le plan économique. Les peuples affamés interpellent les peuples plus riches. Les femmes revendiquent, là où elles ne l'ont pas encore obtenue, l'égalité avec les hommes, non seulement en droit, mais aussi en fait. Les ouvriers et les paysans ne veulent pas seulement gagner leur vie, mais aussi développer leur personnalité par le travail, voire participer à l'organisation de la vie économique, sociale et politique et culturelle » (9). Les temps ont vraiment changé. On ne part plus du constat de l'existence des inégalités pour affirmer que « cela sera toujours ainsi », et considérer les riches comme des « ministres de la Providence » sans remettre en question leur richesse et la pauvreté des autres. On n'appelle plus les pauvres « bienheureux » en les laissant pauvres et assistés par les riches honnêtes, mais on affirme que les pauvres, individus et peuples, veulent et doivent changer leur condition, réduire les « distances » : « Les peuples sont aujourd'hui persuadés que les bienfaits de la civilisation peuvent et doivent réellement s'étendre à tous. Sous toutes ces revendications se cache une aspiration plus profonde et universelle » (9).
L'élément théologique et culturel important qui manquait au magistère social préconciliaire était la conscience que les inégalités ne sont pas toutes identiques et que certaines peuvent être réduites par la volonté politique des peuples. Parmi les inégalités réductibles figurent les inégalités économiques et éducatives qui, si elles sont réduites, en réduisent beaucoup d'autres. Si une famille pauvre vit dans un pays où l'école publique gratuite et universelle a été instaurée, la génération suivante verra non seulement les inégalités économiques se réduire, mais aussi les inégalités éducatives, sociales, de talents et d'intelligence, comme nous l'enseigne l'histoire des peuples. Mon père était cantonnier municipal et ma mère femme au foyer, mais grâce à l'école publique italienne, je suis aujourd'hui professeur d'université.
Sans entrer dans le débat visant à déterminer si le concile Vatican II doit être interprété selon une « herméneutique de la réforme dans la continuité » ou selon une « herméneutique de la discontinuité » (Benoît XVI, 2005), ce qui est certain, c'est que s'il s'agissait d'une réforme et non d'une discontinuité, cette réforme était d'une portée énorme, au point de pouvoir être assimilée à une révolution, du moins en ce qui concerne l'attitude à l'égard des questions posées par l'homme moderne, les peuples et les pauvres. C'est pourquoi, dans la lecture de l'évolution de la doctrine sociale de l'Église, la catégorie de la continuité n'aide guère et prête à confusion. Les inégalités, qui sont au centre de tout discours d'éthique sociale, sont désormais critiquées, invitant tout le monde, l'Église et le monde, à les réduire. Nous le lisons également dans Populorum Progressio, l'encyclique de Paul VI qui est la continuation de Gaudium et Spes : « Les inégalités économiques, sociales et culturelles trop grandes entre les peuples provoquent des tensions et des discordes, et mettent en danger la paix » (1967, 76). Et pour mener cette lutte contre les inégalités, Paul VI s'adresse à nouveau à tous : « Catholiques, chrétiens, tous les hommes de bonne volonté » (85). Car « si le développement est le nouveau nom de la paix, qui ne voudrait y coopérer de toutes ses forces ? Oui, tous : nous vous invitons à répondre à notre cri d'angoisse » (87). Une saison prophétique inédite et extraordinaire, qui nous interpelle encore aujourd'hui. La terre entrevue par le Concile est une terre du pas-encore. Car après cette période, ni le monde ni l'Église n'ont toujours été à la hauteur des grandes promesses prophétiques d'égalité, de liberté et de fraternité annoncées et vécues dans les années soixante. Les inégalités ont de nouveau augmenté et, dernièrement, grâce aux nouvelles idéologies (leadership et méritocratie), on dit que l'inégalité n'est même pas un problème.
Cette résurrection de l'Église et de sa pensée a également touché certains intellectuels catholiques. Le père Gemelli, qui avait été l'un des principaux représentants de la restauration de l'ordre médiéval (« Nous sommes médiévistes », tel était son programme), écrivait au lendemain de la guerre et du fascisme des mots qui contenaient déjà un écho de résurrection : « Face à l'effondrement et à la désagrégation d'un monde en ruine, [...] plutôt que de refaire, restaurer, remettre sur pied les institutions et les ordres d'hier, on ressent le besoin de construire à partir de zéro, d'explorer de nouvelles voies, de s'engager résolument vers des objectifs qui empêchent la répétition des erreurs tragiques » (« Préface » à La vita sociale nei documenti pontifici [La vie sociale dans les documents pontificaux], sous la direction de Pietro Pavan, Vita e Pensiero [Vie et Pensée], 1945, p. vi). Et Amintore Fanfani, qui a lui aussi participé pendant les vingt ans au même programme que Gemelli et l'Université catholique de Milan, en commémorant Giuseppe Toniolo, fait sienne la critique qu'Alcide De Gasperi avait exprimée à l'égard des positions médiévalistes de Toniolo, une attitude restauratrice qui « a conduit Toniolo à ne pas à ne pas suffisamment évaluer la transformation de l'État moderne » (Giuseppe Toniolo maestro [Giuseppe Toniolo maître de pensée], « Studium », 1949, p. 170).
Autour du Concile, l'Église catholique moderne a peut-être connu sa période la plus belle et la plus féconde. De grands mouvements de masse sont nés, un grand protagonisme des laïcs, des femmes et des jeunes a commencé, qui a radicalement changé le visage de l'Église. Des initiatives, des mouvements et des institutions ont vu le jour pour incarner et développer les prophéties sociales et économiques du Concile et de l’encyclique Popolurum Progessio. Ce sont les années de la théologie de la libération, des évêques Helder Camara et Oscar Romero, des communautés ecclésiales de base, de Paolo Freire et de la pédagogie des opprimés, des prêtres ouvriers, du CELAM et de l'option préférentielle pour les pauvres. En Italie, ce sont les années de Barbiana, du Père Balducci et de La Pira. L'esprit du Concile est immédiatement devenu l'esprit différent d'une nouvelle économie, qui remettait en question le capitalisme, et donc les inégalités. Ce fut une nouvelle « ère axiale » de charismes sociaux et économiques, que le pape François a voulu poursuivre en y ajoutant l'axe environnemental. Car lorsqu'on commence à renaître, on ne doit plus s'arrêter.
