L’âme de l’économie/5 - L'impact de « Rerum Novarum » et de « Quadragesimo Anno » a dépassé les attentes initiales. Léon XIII et Pie XI proposaient une « troisième voie » entre capitalisme et socialisme, comme forme de restauration. Des coopératives, des écoles, des caisses rurales et des mutuelles ont vu le jour.
par Luigino Bruni
publié dans Avvenire le 08/02/2026
L'histoire de l'impact de la première phase de la Doctrine Sociale de l'Église se caractérise par un long et important épisode d'hétérogénie des fins, c'est-à-dire d'effets très différents de ceux qui étaient dans les intentions de ceux qui l'avaient voulue et guidée. Léon XIII et Pie XI ont en effet écrit sur la « question sociale » parce qu'ils étaient préoccupés par la croissance du mouvement socialiste qui voulait l’élimination de la propriété privée. Ils ont ainsi proposé aux catholiques une « troisième voie » entre le capitalisme et le socialisme, comprise comme un retour et une restauration de l'ordre social médiéval et de ses « corporations (Gremi) d'arts et métiers ». Telles étaient les intentions de ceux qui écrivaient ; mais ce qui s'est produit, c'est l'explosion d'un grand mouvement de changement social qui a contribué de manière décisive à préparer l'Italie et l'Europe modernes, à réduire les inégalités et à dépasser l'ancien régime. La réalité a dépassé l'idée. Les années qui vont de Rerum Novarum (1891) à Quadragesimo Anno (1931) ont vu naître des milliers d'initiatives sociales, économiques et politiques de la part des catholiques, qui n'ont pas cherché la terre promise en se retournant vers le passé : ils l'ont réalisée en regardant vers l'avenir, vers l'horizon. En revanche, c'est le fascisme qui a répondu à l'appel à la reconstitution des anciennes corporations médiévales, un effet qui n'était dans les intentions ni des papes ni des fascistes.
En réalité, les différences entre le corporatisme catholique et le corporatisme fasciste étaient profondes. Par exemple, le corporatisme fasciste est né du syndicalisme révolutionnaire et de la pensée hégélienne, et était radicalement étatiste et anti-subsidiaire. Mais les analogies et les concordances étaient également significatives et tout aussi réelles. La corporation fasciste était une vision idéologique construite sur la concorde forcée et l'harmonie imposée entre les intérêts des capitalistes et ceux des travailleurs. Cette concorde partait de l'entreprise : « Il fallait enfin qu'un nouveau sens de la dignité humaine établisse le fondement moral et social d'un ordre juridique qui place le travail au centre de l'économie et, tout en reconnaissant les intérêts individuels, les coordonne en fonction d'autres intérêts de plus en plus généraux » (F.M. Pacces, Introduzione agli studi di aziendaria, 1935). Le corporatisme se présentait donc comme une défense du travail, du salaire et des travailleurs, thème très cher à l'Église.
Giuseppe Bottai, l'un de ses principaux artisans, voyait dans la corporation « l'institution qui concrétise la collaboration des différentes classes et catégories. Employeurs et travailleurs, professionnels, artistes et artisans, et même fonctionnaires, peuvent marcher unis et d'accord sans s'arrêter à l'ombre perfide de la tradition démocratique » (La Charte du travail, 1927). Giuseppe Toniolo, des années auparavant, avait proposé « un idéal corporatif, dans lequel seraient représentés les deux éléments aujourd'hui en conflit, les propriétaires capitalistes d'un côté et les travailleurs sans ressources de l'autre, et dans lequel ils trouveraient une harmonieuse convergence des intérêts des patrons et des ouvriers » (Discours et concepts sociaux, 1900). Tout au long de sa vie, Toniolo n'a cessé de louer les corporations médiévales afin de proposer leur restauration : « Voici s'ériger des corps intermédiaires entre les individus et ce qui est universel, c'est-à-dire entre les individus et l'État, dont l'élaboration, la défense et le développement ont été le mérite singulier de l'Église... Des forces intermédiaires qui empêchaient le choc entre les deux extrêmes » (1893). Les corporations auraient donc mis en œuvre la collaboration harmonieuse de toutes les classes pour le bien commun, l'ordre social tant désiré, clairement pyramidal et parfait - ce sont les années où l'Église se définissait à nouveau comme « societas perfecta » (Léon XIII, Immortale Dei).
Si nous étudions attentivement l'appel au retour à la corporation médiévale lancé par la doctrine sociale catholique, nous nous rendons compte qu'il est l'expression de quelque chose de beaucoup plus profond que la seule économie. Il fait partie de la relation complexe de l'Église catholique avec le monde moderne, et donc de la restauration de la chrétienté médiévale. La reconstruction de l'ordre social est également le sous-titre de Quadragesimo Anno, mais elle avait été souhaitée des décennies plus tôt par Toniolo : « Le programme de restauration de l'ordre social reste ainsi désigné comme le traitement thérapeutique du diagnostic » de la maladie qu’était pour lui la modernité. Il est donc « urgent aujourd'hui de restaurer l'ordre social chrétien que l'Église avait admirablement développé et mûri au fil des siècles à travers des luttes titanesques : une origine sociale que la Réforme a transfigurée et brisée petit à petit jusqu'à l'atomisme actuel ». Et donc, comme voie royale, « il convient de renouer avec les traditions du Moyen Âge, obscurcies, combattues, coupées depuis le jour de la Réforme » (1893). Le retour au Moyen Âge était le moyen, la restauration était la fin. Pour Toniolo et son école (Fanfani), la racine de la décadence de l'ordre social est antérieure à la Réforme : « L'hérésie de Luther démontre sa filiation avec l'humanisme », car, citant Érasme, Luther a ouvert « l'œuf qui avait été pondu depuis longtemps » : l'œuf de la centralité de l'homme et de son « libre arbitre », où se trouverait l'origine de tous les maux de la modernité, qui ont débouché sur le Libéralisme et le Socialisme.
Et ici, nous devrions ouvrir une réflexion sérieuse sur cette étrange lecture catholique de l'histoire et de l'Humanisme. À cet égard, le 8 juin 1944, Dietrich Boenheffer écrivait à son ami Eberhard depuis la prison berlinoise de Tegel, quelques mois avant d'être fusillé par les nazis : « Je considère les attaques de l'apologétique chrétienne contre le monde devenu adulte : premièrement, absurdes ; deuxièmement, médiocres ; troisièmement, non chrétiennes. Absurdes : parce qu'elles me semblent être une tentative de ramener à la puberté un individu devenu adulte, c'est-à-dire de le ramener à dépendre de choses dont il s'est en fait affranchi, de le renvoyer à des problèmes qui, en fait, ne sont plus les siens » (Résistance et soumission, éd. Labor et Fides). Et le 17 juillet, dans une autre lettre, il poursuivait le dialogue : « Dieu en tant qu'hypothèse de travail morale, politique, scientifique est éliminé et dépassé ; mais aussi en tant qu'hypothèse de travail philosophique et religieuse... Et les esprits craintifs se demandent : où est donc, à ce stade, la place de Dieu ? Et ne trouvant pas de réponse, ils condamnent en bloc l'évolution qui les a mis dans cette situation calamiteuse ». Ils cherchent donc « des issues de secours possibles à cet espace devenu trop étroit », parmi lesquelles « le saut mortel en arrière vers le Moyen Âge ». Mais « y retourner ne peut être qu'un geste de désespoir, accompli uniquement au prix de l'honnêteté intellectuelle. C'est un rêve inutile : « Oh, si je savais où se trouve le chemin du retour, le long chemin vers le pays des enfants ». Ce chemin n'existe pas - en tout cas, il ne passe pas par le renoncement arbitraire à l'honnêteté intérieure ». Des tentatives donc absurdes, médiocres, et surtout non chrétiennes, du moins non conformes à l'esprit évangélique (le christianisme n'a jamais été seulement évangile).
L'Église catholique, dans ses institutions, n'a pas réussi, du moins jusqu'à Vatican II (et au-delà), à lire le processus d'entrée dans l’âge adulte des hommes et des femmes commencé à la fin du Moyen Âge comme une croissance intrinsèque à la logique évangélique elle-même, comme un arbre qui a grandi à partir de la semence même de la Révélation. Elle a été très effrayée par cet enfant devenu homme et, pendant plusieurs siècles, elle a tout fait pour le ramener à l'état infantile, dans cet ordre hiérarchique où tout était plus simple, notamment parce qu'au sommet se trouvaient les évêques, les moines et les papes, qui faisaient presque toujours partie intégrante de cet ordre hiérarchique et inégalitaire. Ainsi, au lieu de considérer la croissance d'un enfant comme l'événement le plus heureux de toute l'existence, l'Église post-médiévale n'a pas reconnu dans ce visage devenu adulte les mêmes traits que ceux de l'enfant aimé. Elle a ainsi perpétré une sorte d'inceste, en essayant d'empêcher cet enfant de devenir grand, autonome et libre. Pendant au moins un demi-millénaire, elle a rêvé d'un monde qui n'existait plus. Des rêves qui, de temps en temps, se sont transformés en cauchemars.
Mais - et c'est là une très bonne nouvelle - l'Église n'est pas seulement celle qui est marquée et rythmée par les documents, les livres et les directives du magistère. Le Royaume des cieux est plus vaste, plus profond et plus élevé que celui des temples et des palais. Ainsi, alors que Léon XIII et Pie XI écrivaient que l'inégalité était inéluctable dans les sociétés (« Il est impossible d'éliminer les disparités sociales du monde » : Rerum Novarum, §14), des milliers de catholiques, laïcs, religieux, religieuses et curés ont donné naissance à des coopératives, des caisses rurales, des sociétés de secours mutuel. Le mouvement coopératif entre le XIXe et le XXe siècle a été un formidable outil de réduction des inégalités, une véritable et sérieuse « troisième voie », car il remettait en question les droits de propriété et les profits. Et lorsque les droits de propriété changent dans une entreprise, nous sommes déjà au-delà du capitalisme. Ce qui a suivi l’encyclique Rerum Novarum a été une véritable période de prophétie économique authentique, qui, dans le domaine catholique, reste encore inégalée.
Mais il y a plus. D'innombrables « œuvres » suscitées par les fondateurs et fondatrices de congrégations religieuses ont inventé l'éducation des enfants pauvres, en créant pour eux un espace merveilleux : l'école. Une action extraordinaire et sublime, en Italie, en Europe, dans les missions, car les pays qui ont aujourd'hui les niveaux d'inégalité les plus bas sont ceux qui ont hier investi le plus dans l'éducation publique et universelle (Thomas Piketty).
Le miracle économique et social du XXe siècle est également celui qui a touché de jeunes enfants pauvres qui, grâce à ces charismes, ont pu étudier, notamment sous l'impulsion des premières encycliques sociales. Ces papes avaient peut-être d'autres intentions, mais sans le vouloir, ils ont donné naissance à quelque chose de fantastique, pour l'Église, pour les pauvres, pour tous. L’hétérogénie des fins est aussi l'autre nom de la Providence.