Série de artigos Avvenire

No humanismo cristão, o espectro da palavra pobreza é muito amplo. Vai desde o desespero dos que sofrem a pobreza por culpa dos outros ou dos infortúnios, até aos que escolhem livremente a pobreza como caminho de bem-aventurança, uma escolha livre que muitas vezes se torna a principal forma de libertar aqueles que não escolheram a pobreza. Na Igreja sempre houve, e há, milhares de mulheres e homens que se tornaram pobres na esperança de serem chamados «bem-aventurados» (DT, 21) e que, mais tarde, compreenderam que só podiam ouvir aquela primeira bem-aventurança de Jesus tornando-se companheiros daqueles pobres que só conhecem o lado negro da pobreza. Se, pois, esta pobreza escolhida, este penhor do Reino dos Céus, fosse eliminado da terra por uma «meta do milénio» alcançada (n. 10), esse dia traria realmente péssimas notícias para a humanidade, que sem a pobreza evangélica se encontraria infinitamente mais pobre e mais miserável, mesmo que não tenha consciência disso. A Dilexi te (DT) do Papa Leão XIV fala sobretudo da má pobreza – a que também poderíamos chamar miséria ou privação – para nos incitar a cuidar dela e a não «baixar a guarda» (n. 12), mas não esquece a bela pobreza do Evangelho, sobretudo nas longas sessões dedicadas à visão bíblica da pobreza.
Pelos Evangelhos e pela vida sabemos que não é possível separar a visão evangélica e o juízo sobre a pobreza daquele sobre a riqueza (n. 11). Com efeito, a pobreza não é um estatuto individual, um traço de personalidade, nem «um destino amargo» (n. 14). É, antes, uma relação errada com as pessoas, com as instituições e com os bens, é um mal relacional, é o resultado de escolhas coletivas e individuais de pessoas e instituições concretas. Se há pessoas que se encontram, sem a terem escolhido, numa condição de miséria, esta está profundamente ligada a outras pessoas e instituições que se encontram com uma riqueza excessiva e muitas vezes injusta, tendo-a escolhido quase sempre. Sem ir ao ponto de dizer que a vossa riqueza é a razão da minha pobreza – tese que está na base de muitas invejas sociais –, mas apenas para reconhecer a natureza substancialmente relacional (n. 64), social e política da pobreza e das riquezas dos homens, e ainda mais das mulheres (n. 12) e das crianças. É por isso que não é fácil para a Igreja falar da pobreza e dos pobres, porque seria necessário manter estas duas dimensões da pobreza – a boa e a má – em tensão vital, porque se uma delas é deixada de fora, não se está apenas a cometer um erro grave: estamos fora do Evangelho. O discurso torna-se ainda mais difícil se levarmos até ao limite a lógica paradoxal das bem-aventuranças e percebermos que entre os pobres chamados por Jesus de «bem-aventurados» não estão apenas os pobres-Francisco, que escolheram a pobreza, mas também os pobres-Job/Jó, aqueles que apenas sofreram a pobreza. E ali poder chamar ambos de "bem-aventurados", sem vergonha. «Bem-aventurados os pobres» é também a bem-aventurança das crianças e dos moribundos.

A Dilexi te é, ao mesmo tempo, um apelo à ação dos cristãos e uma meditação sobre a pobreza vista na perspectiva do Antigo e do Novo Testamento, de Paulo, dos Padres da Igreja, da tradição da Igreja, com especial atenção aos seus carismas que colocaram no centro os pobres e a pobreza, Francisco de Assis (n. 64) e os seus muitos amigos e amigas. É também uma reflexão sobre a pobreza específica de Jesus (n. 20-22). É importante que esta primeira exortação do Papa Leão esteja em plena continuidade – mesmo no título, que é o gémeo de Dilexit nos – com o magistério do Papa Francisco sobre a pobreza (n. 3), o tema central do seu pontificado. O Papa Francisco escolheu o lugar de Lázaro (Lc 16) debaixo da mesa do rico epulão como seu ponto de observação sobre o mundo. A partir dali ele viu pessoas e coisas diferentes – incluindo as prisões: nº 62 – o quanto veem aqueles que olham o mundo sentados ao lado do rico epulão. Com a Dilexi te Leone diz-nos então que quer continuar a olhar para a Igreja e para o mundo juntamente com Francisco e os Lázaros da história. E esta é realmente uma boa notícia. Os pobres, escreve, «não existem por acaso nem por um destino cego e amargo» (n. 14) e, no entanto, continua, «ainda há quem se atreva a afirmá-lo, mostrando cegueira e crueldade». É importante que o Papa Leão reconecte, também aqui em continuidade com Francisco, esta "cegueira e crueldade" à "falsa visão da meritocracia", porque esta é uma visão ideológica onde "parece que só têm méritos aqueles que foram bem-sucedidos na vida" (n. 14). Portanto, a meritocracia é uma visão falsa. A ideologia meritocrática é, na verdade, uma das principais «estruturas de pecado» (n.ºs 90 e ss.) que geram exclusão e depois tentam legitimá-la eticamente.

Uma última nota. Existe hoje um grande magistério laico sobre a pobreza não escolhida. É o de A. Sen, M. Yunus, Ester Duflo (três vencedores do Prémio Nobel) e muitos outros estudiosos que nos ensinaram muitas coisas novas sobre a pobreza. Mostraram-nos que a pobreza é uma privação de liberdade, de capacidades (capabilities), é, portanto, uma ausência de capitais (sociais, de saúde, familiares, educativos.) que "nos impede de viver a vida que desejamos viver" (A. Sen). A ausência de capitais manifesta-se como a ausência de fluxos (rendimento/renda), mas é cuidando dos capitais que amanhã se poderão melhorar os fluxos. E é para os capitais que também se deveriam orientar as «esmolas» (nn. 115 e ss.), como os muitos carismas da Igreja fazem há muitos séculos (nn. 76 e ss.), combatendo a miséria “em conta de capital”, construindo escolas ou hospitais. Esperamos que os futuros documentos pontifícios incluam este magistério laico sobre a pobreza, que é agora essencial para a compreender e cuidar. E esperamos que o mundo secular descubra também a beleza da pobreza escolhida. Porque para o mundo, mesmo para a melhor parte dele, a pobreza é apenas um mal a ser erradicado. E isso é realmente muito pouco.